「공자(孔子)가 말했다. “지혜로운 사람은 물을 좋아하고, 인자한 사람은 산을 좋아한다. 지혜로운 사람은 움직이고, 인자한 사람은 고요하다. 지혜로운 사람은 즐겁게 살고, 인자한 사람은 장수한다.”(子曰, 知者樂水, 仁者樂山. 知者動, 仁者靜. 知者樂, 仁者壽.)」(《논어(論語) 〈옹야(雍也)〉》)
智者樂水」
說的,見於《論語·雍也》篇。意思是最有智慧的人喜愛水,道德的人喜愛山。
為什麼說「智者樂水」呢?在古代哲人看來,水是天地萬物之源:「天地以成,群物以生,國家以寧,萬物以平,品物以正,此智者所以樂於水也。」(《韓詩外傳》)
為什麼說「仁者樂山」呢?因為在古人看來,山是萬民所瞻仰的地方:「萬民之所瞻仰也,草木生焉,萬物植焉,飛鳥集焉,走獸休焉,四方益取與焉。出雲道風,愾乎天地之間,天地以成,國家以寧,此仁者所以樂於山也。」(《韓詩外傳》)
正因為山水是自然景色及生態旅遊資源的寶庫,它不僅能為人類提供豐富的物質財富,而且也能為人類提供賞心悅目的精神食糧,所以自古以來中國人就有遊山玩水、陶冶情操的文化傳統。這是一種人生價值取向,也是一種生態旅遊文化觀。在這種傳統的生態旅遊文化觀的孕育下,出現了「山中宰相」陶弘景、「五柳先生」陶淵明、「詩仙」李白、旅行家徐霞客等智者、仁者。這種生態旅遊文化觀在「綠色旅遊」風靡的今天,仍是旅遊者的文化理念,具有重要的意義。
智者喜歡水,喜歡大自然的水,水可成為雲氣,也喜歡水在山上走的雲氣,因為智者動,心無所住,而水是流動的,孔子說:逝者如斯,不捨晝夜。心像水一樣,不要黏在某個地方,一件事一句話就給黏住了。水是黏不住的,是流暢的,尤其在大自然水中流動的水,時而涓涓細流,時而氣象磅薄,流暢無比,所以很快樂,川流不息,不會在乎一切事,不會這個看不開、那個放不下。讓生命像水般流暢自在,不停滯,無所住而生其心,世間人都住在所追求之事上,而且欲住又不得,痛苦的不得了。智者是看清生命的實相,不會執在那裡,生病憂愁恐懼緊張是人生都會的,但它們都會像水一般流過去,快樂就樂在這裡,自然流暢。
仁者樂山,山如如不動而長養萬物,什麼都可以在它上面生長,草木飛禽、毒蛇猛獸,它雍容大肚、無所不包,是那麼的蒼翠穩重安定。當我們的心不易受干擾,沈靜器量很大,沒有排它性,如道德經所言:「百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。」一般百姓專注在聽看中,然後就去追求想要之物,而聖人面對眾生,都當成自已的孩子般,孩子有乖與不乖,但他們全包容進來,再慢慢加以調教,親親仁民愛物,如大山般,外表蒼翠美好,內部藏污納垢,卻是默默無言。
人為何不平靜﹖因為有是非取捨之心。山就不會,它不會看到有條大蛇來就跑開,或者伸一雙將牠撥開,山不會跑來跑去。仁的特質就是無論什麼人來,都可以安頓,都可以長養。仁者長壽,因其思慮不多,不浪費能量,事實上仁智是一體的,悲智雙運,真正愛山的人也會愛水,愛水的人也會愛山,山水揉合在一起才是彬彬,既仁且智才是聖人,既樂且壽。快樂之道「無所住」,長壽之道「能受」「以虛愛仁」,好山一般。
人太計較了,無法接受他人的缺點是很難長壽的,氣都氣死了,容易受不了,但環境如此,受不了還是要受,因之就容易生病。「人」最容易讓人受不了,要學看破些,什麼都來沒關係,如山般,辦道也一樣,不要揀擇眾生,什麼人都進來,之後再慢慢調教,化小人為君子,山水精神都是我們要充分效法學習的 。
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